הרבי שליט"א דרש על כך שהאדם צריך לעסוק בתלמוד תורה. ואדם שעוסק צריך להיות חופשי וללמוד כאילו הוא בעל העסק – ולא מפרש אחר כלשהו ששמע מחבר מהישיבה או בבית מדרש או בגן מהגננת וכדומה. דרך הלימוד היא שהתורה היא עסקו של האדם. אדם שזה עסקו לא חושב שאין זה מתפקידו ללמוד כי מישהו אחר יעשה זאת במקומו. הוא אינו חושב שאסור לו להעניק חוות דעת של עצמו על הסוגיה שהרי זה העסק שלו. ואדם כזה יש לו חיבור נפלא להתורה הקדושה שהרי היא עסקו ולא חש זר ונוכרי לתורה כמו הרבה מהחסידים, הנשים והנושרים.
הרבי שליט"א דרש על העניין מפרקי אבות ו ב. "והלוחות מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות", אל תקרא חרות אלא חירות, שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה".
והנה פירוש טוב הוא שאדם שלומד תורה כעסק בצורה רצינית, אזי הוא שקוע ברוח ולא רק בחומר ובכך הוא ממתן את שקיעותו בצד החומרי של החיים. וזה כמו שחושבים רבים בחוכמת המדינה והמוסר האומרים שהאדם בטבעו שקוע ברצונות שהוא לא בהכרח רוצה אם היה במצב נפש אחר. ולכן מלכות האנשים צריכה לעזור גופו להיות חופשי או האדם צריך לקבל חינוך טוב ולעזור לעצמו להיות חופשי.
וכעין זה הוסיף הרב שהיה לו חבר בהישיבה בשם הרשל שהיה עובד עבודת ליבוביץ. ופעם אחת הכריז ואמר: מה הפשט בליבוביץ שכל כך חופשי ברוחו והיה מקיים קלה כבחמורה? וענה: זה החירות! לדעת את הכל הקושיות והספיקות ולהמשיך להיות יהודי טוב – החירות מהשיעבוד לחברה החילונית השטופה בתאוות הגוף.
אבל הרב אמר עוד פשט נימאנדעסלאנדי. שמסופר על אחד מאבות אימו הרבנית האם שרצה להיות רב כדי שלא יהיה כפוף לרב שיצווה עליו מה לעשות. וידוע שיש אנשים המשעבדין בני אדם בשם התורה. אולם מי שעוסק בתורה כראוי יכול להתווכח עמם ולהציל את נפשו. וצריך לדייק שלא נאמר הלומד תורה, אלא העוסק, כלומר, צריך שיהיה ברצינות כמו מלאכה המביאה האדם לעצמאות.
וממילא אפשר לומר שאדם שעוסק בתורה כראוי והתורה חרותה במוחו זוכה לחירות. לחירות המחשבה ולחירות מפני בעלי השררה התורנית.
ועצוב שהיום יש אנשים שלא ראו עסק לא בחולין ולא בקודש יותר מג' דורות ולפיכך קשה להם לקבל התורה כעסק.